摩訶慕德拉之歌

空不需要任何的倚靠,摩訶慕德拉的基礎是無。
無須任何努力,只要保持放鬆與順應自然,
你就能夠打破束縛──如此即能得到解脫。
當一個人凝視進宇宙,就會看到空無;
但如果攜帶著頭腦,那你就會看到頭腦,
一個打破分別的人,即達成了佛的境界。
遊蕩飄過天空的雲沒有源頭、也沒有歸處,
那些流經頭腦的評判思想也一樣。
一旦自我的頭腦被觀照到,那些偏見就終止了。
形色的空間既不是黑的、也不是白的,
只要是源於自我的頭腦,所有事端都會浮現。
無始以來的黑暗掩埋不了熾熱的陽光──
累生累劫的生死輪迴,從不能掩埋心靈明亮的光芒。
雖然以言語來闡釋空,然而空是不可能言說的。
雖然我們說「心靈如同火焰一樣的明亮」,
然而那是超越所有語言和符號的。
雖然心靈在本質上是空的,
但是它卻圍繞並包含著所有一切。
身體什麼都不做,就是放鬆;
閉緊嘴巴,保持寧靜;
放空你的頭腦,什麼都不想,
用身體來體驗空,就只是放鬆,
像一支空心的竹子般,自在地休息在你的身體裡。
不予不取,讓你的頭腦休息。
摩訶慕德拉就像一個不執著的頭腦,
就是去練習,遲早你將觸及佛性。
經文和戒律裡的持咒和波羅蜜的修行方法,
還有各種學派與經典的教導,皆無法使你領悟與生俱來的真理。
當頭腦充斥著想要追求目標的欲望時,光反而被遮蔽了。
履行譚崔經文的人不會心存分別, 不會悖離三昧耶的精神。
他停息了所有活動,摒棄了一切欲望,
任由思想來來去去,彷彿波浪一般。
他永遠不會毀壞無所執和無分別心的原則,
這樣就是在護持譚崔的經文。
在摩訶慕德拉裡,一個人的罪愆全數燃燒殆盡;
在摩訶慕德拉裡,一個人從世界這個囚籠解脫出來。
這就是法的無上光芒,
那些對此懷疑的人是傻瓜,他們耽溺在悲傷和痛苦之中。
為了奮力達到解脫,你必須信賴上師,
當你的心靈接收到他的祝福時,解脫就即將來到。
啊!世上的一切都是無意義的,它們只不過是悲苦的根源。
渺小的教誨只能引導你去行動── 因此人們應該只追隨偉大的教誨。
超越二元性就是高貴的風範,
克服心神散亂就是高貴的修持,
無所修持的途徑就是諸佛的途徑。
這是一條通往佛境之路。
短暫無常就是這個世界,如夢如幻,沒有實體。
摒棄俗世並離開你的親人,
切斷色慾和憎恨的糾纏,到森林和山裡去靜心。
若不經由努力就能順應自然,
那麼你很快就會達到摩訶慕德拉的境界,
並成就那不可能達成的。
斬斷樹根,枝葉就會凋零;
根除頭腦,就不再有生死輪迴。
智慧的光能在頃刻間驅散累世的黑暗,
只要強而有力的心靈之光進入,無知的面紗瞬間燒盡。
執著於頭腦的人無法見到超越頭腦的真理,
奮力修法的人無法領悟超越修行的真理,
要領悟那超越頭腦與修行的,
你必須徹底剷除頭腦的根基,一塵不染地凝視著。
你必須破除所有的分別,保持安然自在。
你不必給或取,而是順其自然──
因為摩訶慕德拉超越所有的接受與拒絕。
從此以後,阿賴耶就不再萌生,
無人能夠玷污或阻礙它。
停留在這樣無生的境界裡,
一切表象將消失在法性中,
我執與傲慢也會消失於無形。
無上的領悟超越了一切。
至高的行動推崇無所罣礙的偉大源頭,
無上的圓滿就是,領悟無所期待的內在神性。
一開始,瑜伽士感覺自己的頭腦像瀑布般翻攪;
到了中游,就像恆河的水一樣和緩又溫柔;
到了河的盡頭是一片無垠的大海,
母親和兒子的光,在此融為一體。

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